Африка: Убунту
Убунту (произносится как [ùbúntú]) — традиционная африканская философская и этическая концепция, основанная на принципах гуманизма и уважения к другим людям, народам, странам. Слово «убунту» происходит из языков зулу и кхола, имеет синонимы в банту и других африканских языках и может быть примерно переведено как «человеческое отношение к другим». «Убунту» воплощает в себе все те достоинства человека, которые поддерживают гармонию и дух уважения к другим людям; подразумевает постоянное осознание того, что действия человека сегодня являются отражением прошлого и будут иметь далеко идущие последствия для будущего. Согласно учению «Убунту», жизнь другого человека не менее ценна, чем собственная. Уважение достоинства каждого человека, забота о благополучии друг друга, взаимная поддержка являются неотъемлемой частью этой концепции [1].
Концепция «Убунту» актуальна для ЮАР, а также с различными вариациями названия — для многих других африканских стран к югу от Сахары: «Obuntu» в Уганде и Танзании, «Unhu» в Зимбабве, при этом суть концепции остается почти такой же. Именно в ЮАР идеи «Убунту», африканских ценностей находят отражение в государственной стратегии, социальной политике, а также в международных отношениях. В 2011 году, после саммита БРИКС, опубликована Белая книга о внешней политике ЮАР «Построение лучшего мира: дипломатия Убунту» [3].
Согласно Белой книге, философия «Убунту» воплощается в подходе к международным отношениям, который основан на уважении всех наций, народностей и культур. Подчёркнуто, что в национальных интересах государства — поощрять и поддерживать позитивное развитие других стран-партнеров, заявлено о центральной роли безопасности человека как универсальной цели, основанной на принципе Бато Пеле (Batho Pele – англ.), который означает – «ставить человека на первое место» («People first» — англ.). Согласно принципам «Убунту», ЮАР выступает за сотрудничество, кооперацию и налаживание партнерских отношений в преодолении конфликтов; признает взаимосвязанность и взаимозависимость народов [3].
Формирование многополярного мира, в котором не может быть деления на так называемые «цивилизованные страны» и все остальные, а между государствами существует честное партнерство, в принципе отрицающее любую исключительность, тем более агрессивную, созвучно с философией «Убунту», которая проповедует взаимосвязанность между народами и людьми [2].
- Е. Емельяненко. Принцип убунту во внутренней и внешней политике ЮАР. // СПбГУ. — https://drive.google.com/file/d/1tQ89HBKDXEhXwlt8OinxoeqiAL6_CSO-/view
- Статья Министра иностранных дел Российской Федерации С.В.Лаврова для южноафриканского журнала «Убунту», 21 августа 2023 года // МИД России. – URL: https://www.mid.ru/ru/foreign_policy/news/1901054/
- Building a Better World: The Diplomacy of Ubuntu. White Paper on South Africa’s Foreign Policy. – URL: https://www.gov.za/sites/default/files/gcis_document/201409/foreignpolicy0.pdf
Обновлено: 21 августа 2023 г.
© 2019—2021, «Дипломатическая академия МИД России»
О названии
Ubuntu — это южноафриканская идеология, построенная на человеческом отношении друг к другу. Это слово пришло из языков Зулу и Ксоза. Ubuntu (произносится «у-бУн-ту») видится как традициональная африканская концепция, рассматривается как основные принципы новой республики Южной Африки и соединяется с идеями африканского возрождения.
Приблизителный перевод принципа Ubuntu — «человечность по отношению к другим». Другое значение — «вера во вселенскую связывающую силу участия, объединяющую всё человечество».
«Человек с убунту открыт и доступен для других, принимает других людей,когда другие открыты и добры,тот не чувствует себя под угрозой исчезновения,, поскольку он или она надежно уверены в себе, понимая, что он или она принадлежит единому целому, и, наоборот, чувствует опасность вымирания, когда другие оскорблены или уменьшены, замучены или угнетаются.»
Так как платформа основана на Linux, операционная система Ubuntu привносит дух убунту в мир программного обеспечения.
Африканская философия образования в поисках смысла Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»
Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Михалина Оксана Александровна
В статье рассматриваются специфика и современные проблемы африканской философии образования . Особое внимание уделяется понятию «ubuntu», играющему важную роль как в африканской философии образования , так и в африканском философском дискурсе.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Михалина Оксана Александровна
Африканская философия в современном мире
Роль Западной и Африканской моделей медиации в разрешении споров в Южно-Африканской Республике
2018. 03. 028. Чимаконам Дж. Африканская философия и глобальная эпистемическая несправедливость. Chimakonam J. African philosophy and global epistemic injustice // Journal of global ethics. — London, 2017. — vol. 13, n 2. — p. 120-137
Искусство слова и его мастера как хранители культурных традиций африканских народов
Афрополитизм: альтернатива космополитизму или трансформация идентичности?
i Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
African Philosophy of Education in the Search of Sense
In the article specificity and modern problems of African Philosophy of Education are presented. The special attention is given the concept «ubuntu», playing important role as in African Philosophy of Education as in African philosophical discourse.
Текст научной работы на тему «Африканская философия образования в поисках смысла»
АФРИКАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ОБРАЗОВАНИЯ В ПОИСКАХ СМЫСЛА
Новосибирский государственный педагогический университет ул. Вилюйская, 28, Новосибирск, Россия, 630126
В статье рассматриваются специфика и современные проблемы африканской философии образования. Особое внимание уделяется понятию «ubuntu», играющему важную роль как в африканской философии образования, так и в африканском философском дискурсе.
Ключевые слова: африканская философия, образование, универсализм, партикуляризм.
Прежде чем говорить об африканской философии образования, необходимо остановится на африканской философии вообще. Совсем недавно африканская философия стала предметом пристального изучения не только в самой Африке, но и за рубежом.
В последние годы африканскими учеными, философами и педагогами ведутся оживленные дискуссии относительно собственной культуры, собственных традиций, идей. Африканская философия остается предметом глубокого интереса со стороны философов всего мира потому, что это потенциальное неосвоенное поле деятельности и множественное содержание, требующее внимания, изучения и анализа [4].
В отличие от западной, африканская философия является целостной: наука, культура, религия в ней присутствуют неразрывно; она затрагивает все сферы жизни, являясь способом, при помощи которого люди интерпретируют мир, понимают себя, природу, божественное. Эта интерпретация определяет их отношение друг к другу и ко всему мирозданию. «Философия Африки имеет свой собственный объект изучения, свои способы теоретического объяснения и развития телесной, духовной и душевной жизнедеятельности человека в мире природы и социума, а также в собственном личностном историко-социокультурном мире» [2. C. 5]. Ввиду западной культурной гегемонии не удивительно, что «профессиональные» западные философы склонны использовать греко-европейскую философскую традицию как сравнительное основание для того, чтобы определить африканскую философию. Речь идет о том, насколько эта африканская философия соответствует западному представлению о сути философии. Прежде всего, формальная философия подчеркивает значение письменной грамотности для четкого выражения мысли и сохранения философской традиции.
Вопрос о происхождении и начале африканской философии до сих пор остается предметом оживленных дискуссий. К. Виреду отмечает, что африканская философия является народной философией. Она состоит из того, что «старшие сказали или говорят» [21]. По мнению Э. Вентер, африканская философия берет свое происхождение в устной традиции [19. P. 149—160], замечая, что устные диалоги, записанные Платоном в Древней Греции, и «Беседы и суждения» Кон-
фуция в Китае показывают, что процесс философствования может быть интерактивным и коммунальным действием.
В связи с этим многие исследователи критически относятся к форме, содержанию и стилю африканской философии из-за отсутствия письменного документального подтверждения философских традиций. Иллюстрируя это, Г. Соголо отмечает, что существующие материалы африканской мысли погружены во множество нерефлексивных и догматических магическо-религиозных утверждений, тем не менее представляющих собой достаточно явные философские элементы, которые могут быть извлечены и систематизированы в совокупность знаний» [17].
Еще в начале 1980-х гг. получила широкое хождение типология африканской философии, предложенная Г.О. Орукой [15]: 1) этнофилософия; 2) философская проницательность; 3) националистическо-идеологическая философия; 4) «критическая», или профессиональная, философия. Хотя Г.О. Орука не обесценивает этнофилософию, философскую проницательность и националистическо-идеологическую философию, он считает необходимым отличать формальную философию от неформальной народной философии. Хунтонджи утверждает, что профессиональные философы способны продемонстрировать строгость выводов и точность исследований, которые отсутствуют в неформальной философии, каковой он считает африканскую философию [6]. Некоторые африканские философы (К.О. Ово-моела, Л. Сенгор, П. Темпельс, А. Кагаме, Дж. Мбити) видят философские основы в традиционном африканском мировоззрении, мотивированного обширностью африканского континента и разнообразием его народов. К. Крумаи, Дж. Ньерере, А. Кабрал, Л. Сенгор и Ф. Фанон признают, что философия в Африке — это собственно политическая философия.
Ряд африканских философов (К. Виреду, П. Бодунрин, О. Орука, А. Аппаи и П. Хунтонджи) в своих философских изысканиях придерживаются универсалистских взглядов, что проявляется в попытке исключить традиционную африканскую мысль из формальной философии. Они утверждают, что философское исследование (философствование) должно иметь следующие особенности: 1) абстрактное, систематическое и недогматическое размышление, 2) оппозиционный подход в исследовании убедительности доводов, 3) письменную традицию. К пар-тикуляристам относят Айоаде (Ayoade), К. Гиеки (^ Gyekye), Аодипо (Aodipo), Онвуанибе (Onwuanibe). К примеру, С. Кваме доказывает то, что включенная в формальную философию аналитическая методология на Западе находится в конфликте с африканской философской традицией. Кроме того, влияние традиции расценивается как допустимое основание для философского обоснования африканской народной философии, тогда как соперничающая парадигма формальной философии просто не принимает традицию как окончательную меру философских доводов. Вдобавок есть традиционные африканские понятия (такие, например, как колдовство), которые никогда не могут быть признаны формальной философией хотя бы даже в том, что традиционные понятия исторически сформировали значимые культурные обычаи в Африке [7. P. 190].
Ввиду отсутствия понимания между универсалистскими и партикулярист-скими концепциями философии П. Икуенобе указывает, что универсалистская
концепция философии представляет узкое понимание развития философии в западном обществе.
При рассмотрении развития философских традиций на Западе он указывает, что африканская философия подобна древнему, средневековому и современному периоду западной философии. Таким образом, если отсутствие письменной грамотности (например, учения Сократа, Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена не существовали в письменной форме), догматизм, коллективная деятельность и нехватка систематического философствования включены в философскую традицию на Западе, то неправомерно отказываться от существования африканской философии [Там же. P. 189—210]. Устные традиции, развивавшиеся в течение многочисленных поколений, являются одним из источников социального, экономического, экологического и философского знания в бесписьменных культурах. Эти философски развитые идеи и устные традиции, которые выражают их, являются также центральными в образовании и воспитании подрастающего поколения.
Поскольку существуют проблемы поиска идентичности африканской философии, то и философии образования в Африке присущи черты поиска концептуального. Развитие философской и философско-образовательной мысли неразрывно связано с процессом создания национальных систем образования в африканских государствах.
Африканскими прогрессивными мыслителями философии отводится возрастающая роль в разработке научной проблематики образования, в подготовке, научном обеспечении и реализации школьных реформ. Пожалуй, ни в какой иной области социального знания стран Африки, за исключением экономической, не наблюдаются такие высокие и устойчивые темпы роста научной информации, какие имеют место в философско-педагогической сфере. Прежде чем обратиться к основной проблематике африканской философии образования, необходимо остановиться на проблемах африканского образования вообще.
Традиционное образование в Африке предполагало подготовку детей к африканским реалиям и жизни в африканском обществе. Традиции, включавшие в себя веру, обычаи, культурные образцы и образ жизни в обществе, передавались из поколения в поколение. Целью традиционного образования было воспитать «честного, уважительного, обладающего практическими навыками, подчиняющегося социальному порядку» [3. P. 20] человека. «Традиционное образование в Африке. было культурным действием, направленным на создание установок и привычек, воспринимаемых как необходимость участвовать в историческом процессе» [14. P. 104]. Одной из первоначальных установок в традиционном африканском образовании была нацеленность на то, что человек неотделим от группы. К.А. Бусиа в своем антропологическом исследовании традиционного африканского образования писал: «Хотя традиционная Африка имела множество культур, все они, по-видимому, придавали особое значение summum bonum (высшее благо), социальной чуткости, которая заставляла каждого растворяться в группе; родственники жили как часть друг руга. Именно это было целью образования — прививать это чувство принадлежности, которое было наивысшей
ценностью данной культурной системы. Молодежь была воспитана для общины и в духе общины» [5. P. 16—17]. В африканском обществе от образованного человека требовалось вести себя таким образом, чтобы приносить своей семье хорошую репутацию.
Как известно, основная роль в распространении образования среди черного населения принадлежала европейским христианским миссиям. Благодаря их усилиям и на их деньги открылись первые школы для африканских детей. Западная система образования была введена европейскими миссионерами и колониальным правительством в конце 1800-х гг. С началом колониального периода африканская система образования претерпела изменения в сторону европейской.
В период постколониальной независимости (1960-е гг.) получившие образование на Западе представители африканской элиты предпочли принять западные концепции развития и восприятия современного обучения и воспитания. К сожалению, выбор элиты не базировался на критическом анализе основных западных идей, социальной теории и ответственности. Следовательно, они были не готовы предвидеть и минимизировать результат: ^) столкновения культур, (б) разрушения африканской жизни, и (в) отчуждения современной образованной молодежи от своего африканского наследия.
В философии образования принято различать образование естественное, идущее в процессе повседневного общения и взаимодействия людей, и образование формальное, организованное, которым занимаются специально теоретически и практически подготовленные люди: учителя, воспитатели и т.п. Как указывал Дж. Дьюи, одна из тяжелейших проблем, с которой должна справиться философия образования, — найти способ поддержания должного равновесия между неформальной и формальной, случайной и преднамеренной составляющими образования [1. С 34]. Сложившаяся западная система образования в Африке, именуемая как современное африканское образование или формальное (организованное) образование, зачастую игнорирует культуру, историю и вклад Африки в мировые достижения. Молодые африканцы, которые проходят через систему формального образования, развивают презрительное отношение к традиционному образу жизни [18. P. 111]. В обществе сознается необходимость сохранения быстро меняющихся или исчезающих элементов культуры, обычаев и традиций, порой неизвестных молодому поколению африканцев.
По мнению Е. Тедла, Запад выборочно заимствует идеи и технологии отовсюду и размещает их в пределах своей собственной культурной и концептуальной структуры. Образованные на западный манер африканцы должны помнить об этом и учитывать это в системе образования, ориентируя его, прежде всего, на культуру и историческое наследие Африки. До тех пор пока они не будут полагаться на традиционные культурные и исторические корни, «они будут продолжать маргинализовать и блокировать огромное большинство африканских людей, которые следуют традиционному образу жизни» [Там же].
Многие педагоги и исследователи африканской философии образования выход из создавшегося положения видят в этнофилософии, обращении к африканским традициям, образу жизни и мышления (Э. Вентер, К. Аппаи, Лесека, Э. Тедла
и др.). В частности, в философские основания образования они включают понятие ubuntu (убунту). ^тШ (зулусское слово) служит духовным основанием африканских обществ. Это — обобщенное видение или мировоззрение, хранимое в зулусском принципе «итипШ ^итипШ ^аЬапШ», то есть «человек является человеком через других людей» [16. Р. 46]. Это может быть интерпретировано как правило поведения или социальная этика. Данный принцип описывает человека как «бытие-с-другими» и предписывает, что этому принципу должны следовать все. Быть «человечным» означает утвердить человечность, признавая человечность других в бесконечном разнообразии ее содержания и форм. №тШ (убунту) демонстрирует бытие африканца, его укорененность во вселенной. Этот смысл выражен приставкой ubu-, в то время как корень -пШ означает разворачивание человеческого бытия посредством «непрерывного постоянного проявления через специфические формы и модели бытия». Этот процесс разворачивания включает появление речи и знания человека. Также его называют umuntu, что обозначает состояние возможности провести «расследование бытия, опыта, знания, истины» [2. С. 22]. Понятие «убунту» является интегративной частью понятия «умунту».
Концепт «Умунту», или «человек», состоит из следующих основных элементов [8. Р. 43]:
— умзимба (итгтЬа) — форма, тело, человеческая природа (плоть);
— умоя (итоуа) — дыхание, воздух, жизнь;
— умфефумела (итрЪеШте1а) — тень, дух, душа;
— амандла (ата^1а) — жизненность, сила, энергия;
— инхлизио (тЪ^уо) — сердце, центр эмоций;
— умквондо (umqondo) — голова, мозг, интеллект;
— улвими (и1штГ) — язык, речь;
— убунту (иЬипШ) — гуманность, человечность.
Самое важное качество для аутентичного человеческого существования — убунту. «Человек, обладающий качеством убунту, будет обладать такими характеристиками, как заботливый, чуткий, внимательный, понимающий, мудрый, щедрый, гостеприимный, социально зрелый, социально разумный, добродетельный и благословенный» [Там же].
И в этом смысле философия убунту уникальна в ряде аспектов. Во-первых, она придает особое значение нематериальному порядку, который существует в африканском народе; воспитывает человека, прививая уважение к себе, другим людям, окружающей среде; ей присуща духовность, и она примиряет другие культуры, являясь невидимой силой, объединяющей мировоззрение африканцев. Во-вторых, философия убунту не похожа ни на конфуцианство, ни на европейскую философию, она находится за пределами расы или культуры [11]. Убунту — это идеальное понятие, зачастую по-разному трактуемое на практике. Согласно Т. Ма-лулеке, толкование убунту связано с проблемами и «отсутствием взвешенности и сосредоточенности на проблемах африканской культуры как со стороны африканских мыслителей, так и со стороны правительства» [12. Р. 12—13]. Порой данную философию используют как механический способ решения текущих проб-
лем, без учета контекста, так как часто забывают о том, что данное понятие происходит из феодальной социально-экономической системы, где вождь, клан и большая семья обеспечивали богатство и ценности.
Среди исследователей делаются попытки сравнения ценностей «убунту» с ценностями западного общества, в частности с индивидуализмом. Философия убунту представляет иное видение индивидуальности, несоотносимое с декартовской концепцией индивидуальности, с точки зрения которой человек может быть понят без необходимости понимания других (другого). Человек ценен сам по себе. Декартовский человек существует вне, отдельно и независимо от остальной части сообщества или общества, которая является ничем иным, как дополнением к его предшествующему и самостоятельному существованию. Эта «модернистская» и «атомистическая» концепция индивидуальности лежит в основе как индивидуализма, так и коллективизма. Индивидуализм преувеличивает индивидуальность и уникальность человеческого существования в ущерб коллективистским аспектам. Убунту же определяет человека с точки зрения его/ее отношений с другими. Согласно этому определению, люди только существуют в их отношениях с другими, а так как эти отношения меняются, то и меняются личностные качества людей.
Понятия убунту и коммунализма очень важны для африканского образовательного дискурса. Убунту — это философия, которая поддерживает общее благосостояние общества и включает в себя гуманность как сущностный элемент человеческого развития. В африканской культуре коллектив, общность всегда на первом месте. Индивидуальный — значит рожденный в обществе. Взаимозависимость, коммунализм, чуткость по отношению к другим и забота о других — это аспекты убунту как философии жизни. Сообщество и принадлежность к сообществу есть часть традиционной африканской жизни.
Таким образом, философия жизни и философия образования как части жизни африканского сообщества как бы сливаются. Поиск африканцами философской мудрости проявляется в устной передаче традиционных африканских пословиц и фольклора. Известная и часто цитируемая африканская пословица «Потребуется целая деревня, чтобы воспитать ребенка» способствует как кросс-культурно-му, так и межпоколенному (inter-generational) пониманию идеи относительно коллективной ответственности за воспитание и обучение детей в обществе [9].
Гуманность важна для африканской философии в смысле видения человеческих потребностей, интересов и достоинства как основных факторов по отношению к человеческому существованию. Образование играет важную роль в транслировании африканской философии жизни.
По мнению южно-африканских философов образования, «убунту» представляет собой более подходящую систему ценностей для включения ее в африканский контекст, чем западная система ценностей, настроенная на соревновательность, соперничество, конкуренцию.
Поиск образовательной идентичности в Африке (в частности в Южной Африке) требует от всех участников в дискурсе искать консенсус для того, чтобы
избежать радикализма и чувства культурного и исторического превосходства. Необходимо принять культурное разнообразие внутри общества до того, как подвергнуться влиянию культур в глобальном сообществе. В мире, где границы становятся все менее и менее заметными, народам Африки нужно принять друг друга с тем, чтобы вступить в глобальный мир [20]. Как пишут Мкабела и Лутули, философия жизни и философия образования идут вместе, потому что философия жизни помогает идентифицировать цели и задачи, которое определенное общество считает приоритетными. Африканская философия образования должна помочь «реконструировать африканскую культуру» с тем, чтобы она подходила и помогала современному обучению в новых условиях. В африканском обществе и образовании сегодня необходима система ценностей, которая бы учитывала политический, экономический, социальный, духовный и эмоциональный кризис, с которым они столкнулись под влиянием вестернизации [13. P. 11].
Африка сегодня — это огромный континент, насчитывающий свыше 50 стран, имеющих свои языки, культуру, уклад жизни, обычаи, традиции и т.д. Их отношения друг с другом, их существование определяются тем, как они интерпретируют мир. Другими словами, их понимание космической жизни является основанием их политической, экономической и образовательной деятельности. Таким образом, для большинства африканских философов образования важно объединить богатое устное и письменное интеллектуальное наследие и сделать его предметом критической философской рефлексии и исследований с целью мощной интеграции такой мудрости в глобальные дискурсы, диалоги и дебаты относительно центральных проблем, с которыми сталкиваются национальные философии в XXI столетии.
В настоящее время в рамках постмодернистских тенденций стало возможно в исследовании национальной философской традиции выйти за пределы концептуального языка общепринятой европоцентристской модели. Сегодня важен взгляд на жизнь во всем ее многообразии, в том числе и в национальном ее проявлении. Идет переосмысление философии как процесса и результата развития национальных и региональных философий, их взаимодействия, взаимовлияния, взаимообога-щения. Таким образом, становление национальных философских традиций представляется чрезвычайно важным для поступательного развития философского познания и в области образования. Ведь образование — это инструмент, с помощью которого человек определяет и изменяет свою жизнь. Образование — это способ связать себя с прошлым, постичь настоящее и заглянуть в будущее. Философия образования — это форма воплощения этих целей.
[1] Гусинский Э.Н., Турчанинова Ю.И. Введение в философию образования. — М., 2001.
[2] Колесников А. С. Африканская философия в поисках идентичности // Хора. — 2008. — № 2.
[3] Babs Fafunwa A. History of Education in Nigeria. — London, 1974.
[4] Bell R. Understanding African Philosophy: A Cross Cultural Approach to Classical and Contemporary Issues. — New York, 2002.
[5] Busia K. A. Purposeful Education for Africa. — The Hague, 1964.
[6] Hountondji P. African Philosophy. — Bloomington, 1983.
[7] Ikuenobe P. The Parochial Universalist Conception of «Philosophy» and «African Philosophy» / P. Ikuenobe // Philosophy East and West. — 1997. — Vol. 47.
[8] Le Roux J. The concept of «ubuntu»: Africa’s most important contribution to multicultural education? // Multicultural Teaching. — 2000. — 18 (2).
[9] Li, Huey-li. Multicultural Foundations for Philosophy of Education: A Propaedeutic // The Yearbook of Philosophy of Education Society (1998):195—202 // http://www.ed.uiuc.edu/ EPS/PES-yearbook/1998/li.html
[10] Louw D.J. Ubuntu: An African Assessment of the Religious Other // http://www.bu.edu/ wcp/MainAfri.htm
[11] MakgobaM.W. Mokoko: The Makgoba affair — a reflection on transformation. — Florida, 1997.
[12] Maluleke T. The misuse of «ubuntu» // Challenge. — 1999. — № 53.
[13] Mkabela N.Q. & Luthuli P.C. Towards an African Philosophy of Education. — Kagiso Tertiary, 1997.
[14] Okonkwo C.E. Education and the African Novel: Perceptions of a Culture in Crisis // Journal of African Studies. — 1985. — Vol. 12. — N 2 (Summer).
[15] Oruka H.O. Trends in Contemporary African Philosophy. — Nairobi, 1990.
[16] Shutte A. Philosophy for Africa. — Rondebosch, South Africa, 1993.
[17] Sogolo G. Foundations of African Philosophy: A Definitive Analysis of Conceptual Issues in African Though. — Ibadan, Nigeria, 1993.
[18] Tedla E. Sankofa: African thought and education. — N.-Y., 1996.
[19] Venter E. The Notion of Ubuntu and communalism in African educational discourse // Studies in Philosophy and Education. — 2004. — Vol. 23. — № 2—3.
[20] Venter E. Philosophy of Education as a Means to Educate Humanity in a Diverse South Africa // http://www.bu.edu/wcp/Papers/Educ/EducVent.htm
[21] Wiredu K. Philosophy and an African Culture: The Case of Akan. — Cambridge, 1980.
AFRICAN PHILOSOPHY OF EDUCATION IN THE SEARCH OF SENSE
Novosibirsk State Pedagogical University
Viluyiskaya str., 28, Novosibirsk, 630126
In the article specificity and modern problems of African Philosophy of Education are presented. The special attention is given the concept «ubuntu», playing important role as in African Philosophy of Education as in African philosophical discourse.
Key words: African philosophy, education, universalism, particularism.
Убунту что это в африке
Убунту: я существую, потому что мы существуем
Информация о материале Автор: Вадим Карелин
Антрополог предложил детям из африканского племени поиграть в одну игру. Он поставил возле дерева корзину с фруктами и объявил: «Тот из вас, кто первым добежит до дерева, получит всё». Когда он сделал знак, дети крепко сцепились руками и… побежали все вместе, а потом все вместе сидели и наслаждались сладкими фруктами. Удивленный ученый спросил у детей, почему они так сделали, ведь каждый из них мог получить приз единолично. На что дети ответили: «Обонато!» Разве возможно, чтобы один был счастлив, если все остальные грустные? «Обонато» (или убунту) на их языке означает «я существую, потому что мы существуем».
Убунту — это африканское этическое учение, своего рода гуманистическая философия, опирающаяся на доверие людей и их взаимосвязи. Некоторые считают убунту коренной африканской философией и мировоззрением, другие же полагают, что основные принципы убунту были сформулированы лишь в последнее время. Различия во мнениях связаны с тем, что философские учения и религиозные взгляды африканских племен до сих пор недостаточно изучены. Как говорят исследователи[1], «большинство учений скорее устные, чем письменные, их проживают, а не рассказывают о них в прессе».
Отсутствие каких-либо письменных источников существенно осложняет изучение убунту, но нисколько не умаляет сам феномен. Попробуем по крупицам собрать то, что известно об убунту сегодня.
Происхождение понятия
Слово «убунту» пришло из африканских языков зулу и коса и может быть примерно переведено как «человечность по отношению к другим» и «вера во вселенскую силу участия, объединяющую все человечество». Аналогичные термины есть во многих африканских диалектах; они также означают великодушие, вежливость и человечность по отношению к другим. Считается, что понятию «убунту» очень сложно найти эквивалент в западных языках. Когда в Африке нужно дать высокую оценку кому-то, можно просто сказать: «Yu u nobuntu» — «Такой-то человек имеет убунту». Это будет означать, что он щедр, гостеприимен, дружелюбен, полон заботы и сострадания. И делится тем, что у него есть.
Определения
В 1980 г. Дж. Т. Самкандж, историк, журналист и писатель из Зимбабве, попытался систематизировать принципы убунту. Он выделил три основных момента:
— Быть человеком означает подтвердить свою человечность, признавая человечность в других и на этой основе устанавливая уважительные человеческие отношения с другими.
— Если и когда некто сталкивается с окончательным выбором между богатством и сохранением жизни другого человека, то он должен сделать выбор в пользу сохранения жизни.
— Король обязан своим статусом, включая все связанные с ним полномочия, воле своего народа. По словам Самканджа, этот принцип «глубоко укоренился в традиционной африканской политической философии».
Лейма Роберта Гбови, либерийская активистка-миротворец, лауреат Нобелевской премии мира за 2011 год, дала самое известное определение принципу убунту: «Я есть, потому что мы есть». Это короткое и афористичное определение наполнено глубоким смыслом. Я не существую оторванно, изолированно, обособленно. И мое существование определяется не мною (или не только мною). Мы настолько взаимосвязаны и взаимозависимы, что обособленного существования просто не может быть: мы живая часть огромного живого Целого. И каждый из нас таков, каков он есть, каждый из нас существует потому, что существуем мы — Целое. Мое личное существование обусловлено существованием Целого, миниатюрной, но неотъемлемой частью которого я являюсь. Согласитесь, нелегко сходу принять такую идею!
Англиканский архиепископ Десмонд Туту (первый чернокожий епископ в ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1984 года) написал в 2003 г. в своей книге «Нет будущего без прощения»: «Человек с убунту открыт и доступен для других, принимает других, не страдает оттого, что другие лучше и способнее, и все это — на основе глубокой убежденности, идущей от понимания того, что он или она принадлежит великому целому и умаляется, когда другие страдают или угнетены». Получив богословское образование и проработав некоторое время в Великобритании, Десмонд Туту сохранил мировоззрение коренного африканца. Борясь с апартеидом, он делал ставку не на насилие, а на изменение сознания сограждан, видя в идеологии убунту прекрасную для того платформу.
Далай Лама XIV и Десмонд Туту
Позднее, в 2008 г. в одном из выступлений Туту говорил: «Одним из понятий в нашей стране является убунту — суть человеческого бытия. Убунту, в частности, говорит о том, что вы не можете существовать как человек изолированно. Это говорит о нашей взаимосвязи. В одиночку не можете полноценно быть человеком, и когда у вас есть это качество — убунту, вас узнают по вашей щедрости. Мы слишком часто считаем себя индивидуальностями, отделенными друг от друга, в то время как мы соединены и то, что мы делаем, влияет на весь мир. Когда мы делаем что-то хорошее, это распространяется вовне, это для всего человечества».
Если бы Декарт знал убунту…
Постойте-постойте, спросит вдумчивый читатель, но какое лично я имею отношение ко всем этим африканским сказкам? Тем более, мы прекрасно знаем, что в реальной жизни все совсем иначе: ты можешь рассчитывать только на себя и на ближайших друзей в лучшем случае. О какой глобальной взаимозависимости может идти речь, если мы с детства приучены и привыкли мыслить категориями отдельных личностей, каждая из которых уникальна и от других не зависима?
Нельсон Мандела, первый чернокожий президент ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1993 г., приводит следующий пример: «Путешествующий по стране остановится в деревне, и ему не нужно будет просить еды или питья. Как только он останавливается, люди дают ему еду, заботятся о нем. Это один из аспектов убунту, но есть и другие. Убунту не означает, что люди не должны становиться богаче. Вопрос в том, собираетесь ли вы поступать так, чтобы сообщество вокруг вас могло стать лучше».
Так в том-то и дело, что мы именно «привыкли» мыслить каждую личность независимой. Но это не означает, что мы делаем это сознательно. Скажем больше, это не означает, что каждая личность на самом деле настолько независима, как нам кажется. Взгляд на мир, который мы исповедуем (именно «исповедуем», как религию, не задумываясь подчас о его происхождении и основах) не такой уж древний. Начало ему было положено в XVII веке Рене Декартом, представлявшим Вселенную в виде большого «механизма», состоящего из отдельных независимых частей и работающего по предустановленным законам. Каждая индивидуальность, человек в этом случае — тоже часть этого механизма. Самостоятельная часть, изначально отдельная от общества. Ключевой момент индивидуальности в картезианской[2] философии — ее самодостаточность. «Cogito ergo sum», «Мыслю, следовательно, существую», — это положение Декарта не только дало мощный импульс научному мышлению, но и посеяло первые семена индивидуализма, пышно расцветшего уже в наше время. Многие из его плодов нам слишком хорошо известны: всеобщая разобщенность, расовые и социальные противоречия, политика, поставленная на службу отдельным личностям, а не народу в целом.
В убунту индивидуальность понимается несколько иначе, а именно — в контексте ее взаимоотношений с другими индивидуальностями. Люди существуют только во взаимосвязях с другими людьми, и по мере того, как меняются эти взаимосвязи, меняются и характеры самих людей. Проще говоря, индивидуальность человека есть следствие, производная его взаимосвязей с другими людьми и с окружающим миром в целом. Он не один, он часть целого. Он как звено в цепочке: звено только тогда становится звеном, когда связано с соседними звеньями; без этого оно просто кольцо. Таким образом, понятие «индивидуум» применительно к какому-либо человеку в убунту расширяется на множество людей, с которыми связан человек. Чтобы это понять, человеку с западным индивидуалистическим мышлением требуется перейти от изолированности к солидарности, от независимости к взаимозависимости, от индивидуальности как части сообщества к индивидуальности как сообществу. А это непросто.
На помощь приходит буддизм
Для большинства людей на Западе Ubuntu — это, прежде всего, операционная система, основанная на идеологии OpenSource. На логотипе Ubuntu изображены три человечка, держащиеся за руки. Это означает сообщество людей, готовых безвозмездно делиться своими разработками на благо ближних, это символ взаимопомощи и постоянства. Оказывается, идеология убунту очень практична и мы вполне готовы следовать ей — как минимум, в IT-сфере.
На первый взгляд все это кажется невозможным для осознания и принятия, но это не так сложно, как кажется. Ведь многие на Западе уже сегодня практикуют буддизм, а классический буддизм в отношении понятия индивидуальности стоит ровно на том же фундаменте, что и убунту. Вспомним одно из ключевых понятий в буддизме: Пустоту. Одна из классических формулировок принципа Пустоты — «Мир пуст от независимого существования». Практикующий буддист путем долгих размышлений должен самостоятельно убедиться в справедливости этой истины: в этом мире нет ничего полностью независимого, оторванного, самодостаточного. Все взаимосвязано.
Далай-лама XIV в своих книгах предлагает всем желающим убедиться в этом самостоятельно. Может ли современный человек считать себя полностью изолированным и независимым от других? Нет. Ведь у него есть мама, благодаря которой он появился на этот свет, есть родители, воспитавшие его. У него есть учителя, благодаря которым он приобрел знания. Есть врачи, которые помогли сохранить здоровье. Чем больше человек размышляет в этом направлении, тем больше он убеждается в том, насколько его собственная жизнь зависит от любви и сострадания его родных и близких. Он не одинок, он вырос в поле любви и сострадания, он часть этого поля и должен поддерживать и развивать его.
Американский физик Вик Мэнсфилд проводит схожие параллели в своей книге «Тибетский буддизм и современная физика»: «Принцип пустоты… глубоко перекликается с древним южноафриканским принципом убунту: «Я есть потому, что ты есть». Само мое существование нуждается в твоем существовании. Ничто не существует изолированно, независимо, говорим ли мы о частицах или людях. Мы не существуем сами по себе, а являемся выражением нашей зависимости друг от друга, от сообщества, от окружения. Из этого следует, что если ты страдаешь, то и я страдаю. Если ты счастлив, то и я счастлив».
Вместо заключения
В известной сказке Сергея Козлова «Ежик в тумане» главные герои гораздо лучше философов объясняют, что такое убунту. Ежик предлагает своему лучшему другу Медвежонку представить, что его, Ежика, нет. Медвежонок пыхтит, старается изо всех сил, задает разные вопросы, но у него это никак не выходит. Да и как можно представить, что лучшего друга — и вдруг нет? В отчаянии он бросает:
— Если тебя нет, то и меня нет.
Услышав это, в Африке бы сказали, что Медвежонок точно имеет Убунту.
[1] Barbara Nussbaum (2003): “Ubuntu: Reflections of a South African on Our Common Humanity”, in Reflections, the Society for Organizational Learning and the Massachusetts Institute of Technology, Vol. 4, nº 4, pp. 21-26.
[2] То есть основанной Декартом (лат. Cartesius).